Der Dokumentarfilm von Pol Pot untersucht die Bemühungen des Diktators, den Tanz auszulöschen

In einem der faszinierendsten Filme, der beim Thessaloniki International Documentary Festival Premiere feiert, zeigen Archivaufnahmen einen scheinbar liebenswürdigen Mann in Schwarz, der zu einem Interview mit einem jugoslawischen Journalisten sitzt. Wir leben im Jahr 1977.

„Genosse, Sie sind der Erste, der meine Biografie hört“, sagte der Mann mit einem herzlichen Lachen.

Das ist Pol Pot, der kambodschanische Diktator, der sich damals mitten in seiner vierjährigen Herrschaft des völkermörderischen Terrors über sein Land befand, bei der ein Viertel der kambodschanischen Bevölkerung ums Leben kam.

Regisseur Enrique Sánchez Lansch fand dieses unglaublich seltene Interview in den Archiven des serbischen Fernsehens. Pol Pot sprach fast nie mit Journalisten und erzählte selten, wenn überhaupt, die Wahrheit über seinen Hintergrund. Im Gespräch von 1977 zeichnet er ein bescheidenes Bild seiner Kindheit – er sei als Sohn eines „Bauern“ aufgewachsen. Es war eine eigennützige Fiktion mit nur einem Anschein von Realität.

Die wahre Geschichte von Pol Pots Reise – seine prägenden Jahre am kambodschanischen Königshof und wie ihn seine Adoptivmutter, eine Hoftänzerin, großzog – kommt in Sánchez Lanschs Film zum Vorschein. Pol Pot-Tanz.

„Er machte Werbung für seine Ausbildung und verriet nicht, dass er in irgendeiner Weise mit dem Tanz oder dem Königspalast verbunden war“, sagte Sánchez Lansch gegenüber Deadline. „Seine Version war sehr bescheiden, die, die jeder in jeder Provinz mit dieser Art von Bildung hätte haben können. »

Der Film hat eine größere Bedeutung als nur die Überprüfung der fabulistischen Erzählung eines Diktators. Während seiner Amtszeit von 1975 bis 1979 unterdrückte Pol Pots Regime Intellektuelle und Künstler, darunter auch Tänzer, brutal. Seine Politik hat die lange Tradition des klassischen Khmer-Tanzes im Land beinahe ausgelöscht, die mehr als nur kulturelle Zierde, sondern für das Selbstwertgefühl Kambodschas von wesentlicher Bedeutung ist.

„Wenn es zwei Grundpfeiler der kambodschanischen Kultur gibt, mit denen sich jeder identifiziert, dann sind es der Tanz und Angkor. [Wat], die Ruinen der Tempel von Angkor“, sagte er. „Selbst Leute, die nicht regelmäßig zu Shows gehen oder nie tanzen, schätzen diese Art von Tanz wirklich und bewundern sie wirklich und bewundern wirklich die Menschen, die ihre Zeit der Aufführung dieser Art von Tanz widmen. Die Zerstörung dieses Tanzes bedeutete also in Wirklichkeit die Zerstörung eines Teils der Identität des Landes.

Wie der Film zeigt, gilt Chea Samy (1919-1994) als einer der größten Künstler der rituellen Tanztradition Kambodschas. Ihre Fähigkeiten machten sie zu einer Favoritin am Hofe von König Sisowath Monivong, der von 1927 bis zu seinem Tod im Jahr 1941 regierte. Nach dem Tod des Königs heiratete Samy einen Mann, der zwei jüngere Geschwister hatte, darunter einen Jungen namens Saloth Sâr. Erstaunlicherweise wurde derselbe Junge Jahrzehnte später ein kommunistischer Revolutionär und nahm den Namen Pol Pot an.

Samy war nicht nur die Schwägerin von Saloth Sâr, sondern auch seine Adoptivmutter. Der junge Sâr verlässt sein Dorf, um mit seinem älteren Bruder und seiner Frau im königlichen Palastkomplex zu leben.

„ [Samy] Er liebte sie besonders, also war er praktisch der Sohn, den sie sich immer gewünscht hatte“, bemerkt Sánchez Lansch. „Und deshalb hat sie ihre ganze Liebe in ihn gesteckt, aber auch dafür gesorgt, dass er alle Bildungschancen hatte, die sonst nur Kinder aus einer großbürgerlichen Familie haben würden. »

Der zukünftige Pol Pot besuchte die Universität Paris, wo er sich radikalisierte. Als er die Rolle des Revolutionsführers übernahm, nahm er verschiedene Namen an und schützte seine Identität. Selbst als er schließlich in Kambodscha die Macht übernahm, hatten die einfachen Leute keine Ahnung, wie ihr Anführer aussah. Aus diesem Grund konnte Samy nicht wissen, dass der Junge, den sie großgezogen hatte, zum Architekten des Völkermords geworden war. Sie entdeckte seine Verbindung zu Pol Pot erst, als sie zufällig ein Foto von ihm an einer Wand sah.

„Einige Kambodschaner [in that era] Ich habe ihn vielleicht ab und zu im Radio gehört, aber die Leute waren selten seinem Gesicht ausgesetzt“, sagt Sánchez Lansch. „Es ist völlig glaubwürdig, dass drei Jahre nach Beginn des Regimes der Roten Khmer viele Menschen nicht wussten, wie es aussah. »

Pol Pots Regime der Roten Khmer löschte praktisch jeden aus, so auch Samy, der die Tanztradition des Landes verkörperte und weitergab. Die ehemalige Tänzerin wurde wie Millionen andere aufs Land geschickt, um sich für die Agrardystopie der Roten Khmer einzusetzen – ihre anmutigen Hände, die für die Ausdrucksformen des traditionellen Tanzes in Kambodscha so notwendig waren, wurden von Tag zu Tag verdorrt und steif , von Monat zu Monat. nach einem Monat Arbeit.

Samy überlebte und widmete den Rest ihres Lebens der Aufgabe, einer neuen Generation junger Menschen die anspruchsvollen Tänze beizubringen, die sie als Kind beherrschte. Eine seiner Schülerinnen, Sophiline Cheam Shapiro, tritt im Film auf und choreografiert einen Tanz, der die Geschichte von Samy und seinem Adoptivsohn Saloth Sâr/Pol Pot erzählt. Die Proben und Tanzszenen bilden das Herzstück von Pol Pot-Tanz – In gewisser Weise kann der Film, indem er diese Kunstform würdigt, als eine Zurechtweisung an den Diktator verstanden werden, der eine zum Weltkulturerbe gehörende künstlerische Ausdrucksform beinahe ausgerottet hätte.

„Es wurde nie geschrieben“, sagt Sánchez Lansch über den klassischen Khmer-Tanz. „Es gab noch nie eine Bibel darüber, wie man dieses Tanztraining durchführt. Tatsächlich wurde es von einem Lehrer zum anderen weitergegeben. Wenn Sie also diese mündliche Überlieferung brechen, indem Sie alle Beteiligten töten, dann ist es vorbei.

Pol Pot-Tanz wurde im internationalen Wettbewerb des 26. Internationalen Dokumentarfilmfestivals von Thessaloniki uraufgeführt und konkurrierte in dieser Kategorie mit 11 anderen Welt-, internationalen und europäischen Premieren. Sánchez Lansch reiste von Berlin, wo er lebt, nach Thessaloniki.

„Das ist mein erstes Mal hier“, sagte er. „Es ist eine großartige Erfahrung … Ich wusste nicht genau, was mich erwarten würde, aber er hat einen großartigen Ruf und soweit ich das beurteilen kann, wird er diesem Anspruch auf jeden Fall gerecht … Sie haben ein großartiges Publikum und mögen mich, das konnte ich sehen In den Fragen und Antworten stellen sie wirklich gute Fragen.

Von Thessaloniki, Pot-Pot-Tanz wird auf den Festivals in Warschau und München gezeigt, sagte der Regisseur gegenüber Deadline. Der Film kommt im Herbst in die deutschen Kinos. Sánchez Lansch hofft, den Film auch in anderen Teilen der Welt veröffentlichen zu können, in denen die kambodschanische Diaspora beheimatet ist, darunter auch in Südkalifornien.

„Dies ist die Heimat der größten kambodschanischen Gemeinde in den Vereinigten Staaten. Und dann gibt es noch eine weitere große kambodschanische Gemeinschaft in Frankreich“, sagt er und fügt hinzu, dass das Filmteam an einer Strategie arbeitet, um den Film auch nach Kambodscha zu bringen, wo viele der im Film gezeigten Tänzer leben und ihre Kunst ausüben.

Der Regisseur hofft, „die Reaktionen der einfachen kambodschanischen Öffentlichkeit zu sehen, denn auch heute noch ist sich die Verbindung von Pol Pot mit dem Tanz und seiner Ausbildung in der Nähe des Königspalastes nur wenigen Menschen bewusst.“